Thực đơn
Quyền LGBT ở Nepal
Trong khi bối cảnh chính trị của Nepal đã thay đổi nhanh chóng trong thập kỷ qua, phần lớn luật pháp tiến bộ đã không được thực thi ở cấp cộng đồng. Vai trò giới truyền thống của Nepal xuất phát từ những lý tưởng cứng nhắc dựa trên giới tính sinh học mà tẩy chay bất cứ ai không tuân thủ.[11] Những chuẩn mực này có thể làm bêu xấu bất kỳ người LGBT nào ở Nepal chọn hoạt động ngoài vai trò giới, nhưng ảnh hưởng đến phụ nữ LGBT ở Nepal nhiều nhất, vì phụ nữ, hơn nam giới, được kỳ vọng sẽ phù hợp với những kỳ vọng của xã hội đối với người khác giới.[12]
Tuy nhiên, các tổ chức nhân quyền như Blue Diamond Society, được thành lập năm 2001, tìm cách đại diện cho người LGBT ở Nepal về mặt chính trị và cung cấp hỗ trợ về sức khỏe tình dục trong cộng đồng. Một trung tâm thả vào với xét nghiệm HIV miễn phí tồn tại trong Kathmandu cùng với hơn 50 chi nhánh khác nhau của tổ chức trên cả nước. Các tổ chức khác như Mitini Nepal , Saino Nepal , Sahara Samaj , Ekata Nepal , Naulo Srijana Nepal và Paribartan Nepal cũng tồn tại để cung cấp tài nguyên cho người LGBT Nepal. Các phương tiện truyền thông và công chúng cũng trở nên đồng cảm hơn với quyền LGBT kể từ khi các hành vi và tội ác đồng tính đối với các thành viên của Blue Diamond Society trở nên công khai và sau khi họ bắt đầu chương trình radio của họ có tên Pahichan , một chương trình thảo luận về tình dục và quyền của thiểu số giới.[11][12][13]
Niềm tự hào của Nepal là một sự kiện LGBT hàng năm được tổ chức tại Kathmandu. Nó được tổ chức lần đầu tiên vào năm 2001 và có sự tham gia của 49 người, hầu hết trong số họ đeo mặt nạ để tránh bị nhận ra. Trong những năm gần đây, sự kiện đã thu hút khoảng 1.500 người.[14] Nó cố tình trùng với lễ hội Gai Jatra, một trong những lễ hội lâu đời nhất được tổ chức tại Thung lũng Kathmandu.
Bạo lực trên cơ sở giới đối với người chuyển giới là một vấn đề nghiêm trọng ở Nepal, nơi họ thường dễ bị bạo lực công khai và bạo lực gia đình, tạo nên sự phân biệt đối xử, lạm dụng tại nơi làm việc và ở nhà và ở nơi khác. Lý do cho bạo lực trên cơ sở giới chủ yếu là do những điều cấm kị xã hội và mê tín và niềm tin cố thủ sâu sắc truyền bá thái độ xúc phạm đối với thiểu số giới tính và giới tính. Bạo lực cũng bắt nguồn từ việc thực thi pháp luật như lực lượng cảnh sát, vì nhiều cá nhân LGBT báo cáo đánh đập nặng nề, tìm kiếm cơ thể và giam giữ quá mức.[12] Tương tự như vậy, các kết quả thu được từ việc theo dõi tình hình của INSEC chỉ ra rằng việc khuất phục phụ nữ bằng bạo lực gia đình được coi là một tập quán truyền thống sâu xa.[15]
Kết quả khảo sát cũng cho thấy 20-23% phụ nữ chuyển giới ở Nepal coi bạo lực gia đình là chấp nhận được. Bất chấp những nỗ lực của các tổ chức phi chính phủ nhân quyền và LGBT khác nhau, cùng với các cơ quan viện trợ quốc tế, vận động để loại bỏ bạo lực thông qua việc thực hiện các biện pháp hiệu quả hơn. Khiếu nại của các nhà hoạt động vì quyền của người chuyển giới được hướng tới những nỗ lực phi lý của các cơ quan thực thi pháp luật trong đó các tranh chấp được giải quyết mà không có bất kỳ cáo buộc nào đối với thủ phạm.[12]
Chương trình Phát triển Liên Hợp Quốc đã khuyến nghị Nepal kết hợp những lý tưởng này vào hệ thống giáo dục để đảm bảo giáo dục chất lượng toàn diện và công bằng:[16]
Ủy ban Giáo dục của Nepal đã triển khai thông tin về sự đa dạng giới tính và giới tính trong chương trình giảng dạy của các lớp 7-9 (tuổi 13-15), biến Nepal thành quốc gia châu Á thứ hai, sau Mông Cổ, để thực hiện điều này.[11] Các trường đại học cũng có các khóa học về các vấn đề LGBT. Tuy nhiên, nhiều trẻ em LGBT vẫn phải đối mặt với sự phân biệt đối xử và không thể hoàn thành giáo dục của mình do "mối đe dọa, bắt nạt và bỏ bê từ các học sinh và giáo viên như nhau."[12] Hơn nữa, người chuyển giới Nepal phải đối mặt với bạo lực trên cơ sở giới nghiêm trọng và không thể nhận được một nền giáo dục đúng đắn, đặc biệt là ở khu vực nông thôn.[17]
Năm 2018, Đại học Tribhuvan đã từ chối một sinh viên chuyển giới, Rukshana Kapali, nhập học do bản sắc giới tính của cô. Hashtag #TransExinatingistTU bắt đầu xu hướng trên phương tiện truyền thông xã hội ngay sau đó để phản đối sự phân biệt đối xử dựa trên giới tính.[18][19] Đứa trẻ liên giới tính ở Bara bị từ chối nhập học.
Đã có sự gia tăng mức độ tham gia vào lĩnh vực chính trị bởi các chính trị gia LGBTI công khai như Sunil Babu Pant, nghị sĩ đồng tính công khai đầu tiên ở châu Á.[16] Quần phục vụ từ 2008-2012.[11] Pant cũng là một trong 27 chuyên gia tại cuộc họp hợp nhất Nguyên tắc Yogyakarta.
Tuy nhiên, Đảng Cộng sản Nepal-Maoist đã đưa ra một số tuyên bố kì thị trong cuộc Nội chiến. Cho đến năm 2007, các đảng viên đã mô tả đồng tính luyến ái là "sản xuất của chủ nghĩa tư bản" rằng "không tồn tại dưới chủ nghĩa xã hội", và người LGBT là "chất gây ô nhiễm xã hội".[15] Từ năm 2008, với sự kết thúc của Nội chiến và bắt đầu một nền dân chủ đa đảng, Đảng Maoist đã xuất hiện với tư cách là những người ủng hộ quyền LGBT.[20][21][22]
Dịch HIV/AIDS ảnh hưởng đến người LGBT Nepal trên toàn hội đồng, với nam giới có quan hệ tình dục với nam giới (NQHN) chiếm hơn một phần năm dân số bị ảnh hưởng (21,6% tổng số trường hợp). Các cặp đồng tính nữ cũng bị từ chối truy cập vào thụ tinh trong ống nghiệm (IVF). Trên khắp đất nước, thiếu khả năng tiếp cận chăm sóc sức khỏe toàn diện cũng như thiếu nghiên cứu về nhu cầu tinh thần, thể chất và sinh sản của LGBT Nepalis.[11]
Tổng cục Du lịch Nepal đã lên kế hoạch quảng bá Nepal như một điểm đến du lịch thân thiện với LGBT. Một hội nghị du lịch LGBT đã diễn ra vào tháng 2 năm 2010. Đào tạo về độ nhạy được thực hiện tại các địa điểm phục vụ và phục vụ khách sạn.[23]
Thực đơn
Quyền LGBT ở NepalLiên quan
Tài liệu tham khảo
WikiPedia: Quyền LGBT ở Nepal